La wiphala, ¿símbolo ancestral o fraude histórico?

La wiphala es el más polémico de los símbolos patrios. Fue consagrada en el artículo 6 de la Constitución Política del Estado (CPE) pactada por la Asamblea Constituyente el año 2009, rubricada además por un acuerdo parlamentario y un referéndum. Sin embargo, su debate no se agotó ni mucho menos. Por el contrario, motivó encendidas discusiones incluso fuera del país, peor aún su aceptación y rechazo causaron violencia y muertes hace escasos días.

¿Es la wiphala un símbolo ancestral de los pueblos indoamericanos o tan solo de los andino-amazónicos o, por lo menos, de los pueblos quechua-aimaras? La discusión, literalmente, ya ha trascendido los siglos porque se desató en la octava década del anterior y ya lleva dos en el presente. El epicentro de esta guerra de tinta y palabras, primero, y cosas peores, luego, fue la Universidad Mayor de San Andrés (UMSA). Así lo recuerdan algunos historiadores.

UN VALOR DISTINTO

“Hasta mediados de los años 70 era una reivindicación más ideológica, en busca del verdadero concepto -dice el historiador aimara Pedro Callisaya-. Antes no se le daba mucho énfasis. Con la proximidad de los 500 años de la llegada de los españoles a América entró en mayor medida en el tapete de discusión. Previamente, sólo se la usaba en la UMSA, por parte del Movimiento Universitario Julian Apaza (MUJA) que encabezó Raymundo Tambo. MUJA, como frente indígena, siempre reivindicó la wiphala dentro la universidad”.

Tambo, desaparecido a fines de los 70, y su organización son valorados como los precursores de las modernas luchas indígena campesinas. Sindicatos y pequeños partidos, indianistas e indigenistas se apoyaron en sus ideas. Luego cobraron fuerza en los 80 y removieron las estructuras políticas del país 20 años más tarde.

Entre aquellos jóvenes activistas de los frentes que surgieron del MUJA está Germán Choque Condori, quién se graduó como historiador. En 2002 fue elegido diputado indigenista por el Movimiento Indígena Pachacuti (MIP) de Felipe Quispe. Luego se separó, y en 2004, junto a unas decenas de seguidores, se alineó con el Movimiento Al Socialismo (MAS) de Evo Morales. En 2007, creó y dirigió la polémica Universidad del Tahuantinsuyo (UTA). Polémica, no precisamente por cuestiones ideológicas, sino por diversos escándalos económicos y administrativos que afectaron a sus estudiantes.

EL INCA “RECUPERADOR”

Durante esas décadas, Choquehuanca hizo gala de una prolífica labor de lo que denominó “recuperación de símbolos”. Primero, aseguró que su nombre real es Inka Waskar Chukiwanka y eligió además un atuendo de aires andinos poco comunes para presentarse. Afirma ser restaurador del “año nuevo indígena”, “recuperador de la escritura del milenario idioma tawa”, creador del calendario marawata y, especialmente, “redescubridor” de la wiphala.

En una detallada explicación realizada en 2010 al Programa para la Investigación Estratégica en Bolivia (PIEB), Choquehuanca habla de su labor respecto a la wiphala, cuyo modelo cobró carácter oficial. Asegura que “la rediseñó en 1979”, que su nombre tiene vocablos similares en quechua, leco y chiquitano y que significa “objeto flexible, ondulante y cuadriculado”. El historiador señala que la bandera surgió en la época del ayllu. Explica que entonces “primaban las relaciones igualitarias, por tanto, su forma y su significado mostraban esas relaciones sociales, económicas, políticas y culturales”.

Según Choquehuanca, los colores y forma obedecen al cruce de dos arcoíris. Menciona que el cronista indio Santa Cruz Pachacuti, entre 1612 y 1613, escribió: “Cuando Manco Kápac salió del lago Titicaca con rumbo al Cuzco vio desde un cerro dos arcoíris, hembra y macho, cuya unión expresaba los 49 cuadraditos coloridos, de esa manera se relaciona el arcoiris con la wiphala”.

Finalmente, añade que, durante la Guerra Federal en 1899, el indígena Pablo Zárate Villca portó la wiphala en su rebelión y proclama: “Al estar (la wiphala) dentro de la simbología de Bolivia se está haciendo una inserción estratégica y se está anunciando que se debe rehacer el Tahuantinsuyo, el Kollasuyo, los gobiernos indios, porque la wiphala tiene ese rol, y poco a poco va a generar una reacción de todos los pueblos indios para reivindicarla totalmente. Esto significa que hay que seguir luchando para concretizar el poder total de los indios en este país”.

Como era de esperarse, al Inka Chukiwanka pronto le respondieron críticos, algunos incluso de su propia ala. Franco Limber, un militante indigenista, escribió el libro “Breve historia real de la wiphala”. Allí denuncia que las bases históricas que respaldan a la wiphala “son contadas, incluso muchas de ellas son de imposible comprobación”. En su afirmación más recordada añade que, por ello, “los intelectuales indios recurrieron a la imaginación para llenar un vacío”. Limber también acusó a Choquehuanca de recurrir al “esoterismo folklórico”.

Sin embargo, el uso de la wiphala hacia los años 90, con diversos matices, también se expandió a Perú, Ecuador y algunas zonas del norte argentino. Consecuentemente, el fenómeno arrastró e internacionalizó el debate. En Perú, la Academia Nacional de Historia puntualizó que no se tenía referencias del uso de banderas en las culturas precolombinas, salvo unos estandartes personalizados llamados “unanchas”.

DEFENSORES

Pero, Choquehuanca y quienes respaldan la ancestralidad de la wiphala, como el investigador potosino Marco Flores Peca, presentaron imágenes donde las formas de la enseña ajedrezada aparecen. En algún caso fueron cuadros del siglo XVI, en otros vasijas y objetos de arcilla precolombinos. Uno de los cuadros pertenece a la serie “Ángeles de Calamarca”, en el afamado templo del mismo nombre, en La Paz. Otro, en una célebre obra de Melchor Pérez de Holguín que se conserva en el Museo de América, en Madrid. Mientras que el diseño de la wiphala, en especial los cuadros multicolores, se encuentra en textiles atribuidos a las culturas nazca y tiwanacota.

Frente a ello, historiadores como José Diez de Medina han recordado que una divisa idéntica a la wiphala ondeó ya en 1530 en tierras españolas. “Fue utilizada por los tercios españoles de Carlos I, vale decir, los regimientos de Infantería del Rey de España, contra Flandes y Holanda -explica-. El estandarte de los tercios españoles recorrió parte de Europa como un emblema de la orgullosa España Católica del siglo XVI. (…). Es posible, y más probable, que este estandarte haya llegado a la América con los pacificadores españoles enviados por la Corona, para dirimir posibles rencillas y luchas entre los conquistadores. Al Perú fue enviado el religioso don Pedro de La Gasca con contados tercios que participaron en la lucha entre los Pizarro”.

Por su parte, Callisaya recuerda que el investigador Cummins Thomas, en su libro “Brindis con el Inca”, estableció que las cerámicas supuestamente nazcas y tiwanacotas correspondían a periodos postcoloniales. “Es entonces posible que se haya pintado la bandera ajedrezada que trajeron los españoles -dice el investigador aimara-. No tendrían origen ancestral”.

MÁS CRÍTICOS

“Es una invención -asegura Pérez-. Los cronistas de la época de la invasión española citan que los indios no tenían banderas, salvo unas pequeñas banderolas, no había wiphala. Pero además, pregunto: ¿cuándo se ha visto ondear una wiphala en las grandes sublevaciones históricas como la de 1952? Y eso que era una revolución nacionalista que buscaba recuperar los valores de la nación. Recordemos que se buscaba símbolos de unidad, de conformar una sola nación. No hay una sola foto con wiphalas o algo parecido”. 

Pérez amplía la reflexión, recuerda que ni siquiera el célebre indigenista radical Fausto Reynaga (1906-1994) hizo referencia a la mentada bandera en toda su obra. No resulta poco si se recuerda que este ideólogo dejó un legado de 26 libros, tres monografías y de decenas de artículos. Mientras que la ausencia se hace también elocuente al revisar la filmografía de investigadores identificados con el mundo andino como el célebre Jorge Sanjinés.

“Lamentablemente, en nuestro país las diferencias económicas se están expresando en términos raciales -apunta Pérez-. En un país que necesita unidad, las luchas y peleas hicieron aparecer la whipala. La unidad y el desarrollo no se logran en base a más banderas, sino a integración social y económica”.

Callisaya defiende bajo otros argumentos la existencia de la whipala: “Hay documentos de la Guerra Federal donde se demuestra que Pablo Zárate y otros Villca usaban whipalas, aunque de diversos colores o con menos colores. Hay una identidad que no tiene por qué ser ignorada, pero tampoco manipulada desde ningún lado”.

Durante el conflicto político que Bolivia vivió entre el 21 de octubre y el 22 de noviembre algunos grupos opositores al gobierno del MAS quemaron o cortaron whipalas. En respuesta, las organizaciones masistas respondieron ondeando el símbolo constitucional al grito de “ahora sí, guerra civil”. La crisis se saldó con 30 muertes.// Los Tiempos

_